دانشگاه بینالمللی مذاهب اسلامیدوفصلنامه فقه مقارن2322-19764820161221Editorialسرمقاله: جایگاه اختلاف در فقه مقارن51347898FAعابدین مؤمنیدانشیار دانشگاه تهرانJournal Article20161221https://fiqhemoqaran.mazaheb.ac.ir/article_47898_07e7baaad34a8646ccd5e783286bda3b.pdfدانشگاه بینالمللی مذاهب اسلامیدوفصلنامه فقه مقارن2322-19764820161221A Study of the Limitations of Expediency in private Domain in Contrast to Social Interests with an Approach to the Foundations of Islamic Jurisprudenceبررسی حدود مصلحت در حریم خصوصی در تعارض با مصالح اجتماعی با رویکردی بر مبانی فقه اسلامی154547674FAافتخار دانش پوراستادیار دانشگاه مذاهب اسلامیJournal Article20160711The qualities of loving loneliness and sociability in human nature have a deep relationship with each other despite their dichotomy. On the one hand, loving loneliness causes individual independence in a way that one does not accept any violation of community to this internal origin. On the other hand, innate tendency to make social relationship with others forces him to socialize with them. The interaction between these two human natural characteristics with expediency as the source of legitimacy of jurisprudential propositions has acquired realization finding different manifestations in various fields of life according to time and place requirements. Among all other things, the concern of protecting privacy as one of the most important desirable objects of human being has a historical background. Islamic jurisprudence with its substantial foundations is one of the protectors of this fundamental right, and has emphasized it through instances such as ban of inquisition and search, ban of bothering others, etc. Accordingly as long as there is no pressing social need, it is expedient not to reveal people's personal affairs. In the conflict between this interest with public interest, religious holistic and justice - oriented rationality imposes some limitations on individual interests in certain cases based on motivations such as maintaining security, national and governmental interests, social ethics, safeguarding labor law and public health via certain evidences such as the priority of more important things to less important ones, preventing disturbance in the entirety and rule of religion. This rationality prefers defending the public domain, and priority of social interests to jurisprudential foundations supporting privacy rights such as domination, lack of Guardianship, confidentiality, prohibition of inquisition and the things like probate (hisbah).دو خصلت «تنهاییدوستی» و «معاشرتجویی» در نهاد انسان با وجود اختلاف با یکدیگر، پیوندی عمیق نیز دارند. از یک سو ویژگی تنهاییدوستی فرد را به استقلال فردی میکشاند؛ بهطوری که هیچ تعرضی را از سوی جامعه به این خاستگاه درونی نمیپذیرد و از سوی دیگر، میل فطری به برقراری رابطه اجتماعی، وی را به ارتباط با دیگران وادار میکند. تعامل بین این دو ویژگی فطری انسانی، با ملاک مصلحت به عنوان خاستگاه مشروعیت گزارههای فقهی، قابلیت شکلپذیری یافته، در عرصههای زندگی، بنا بر مقتضیات زمانی و مکانی، جلوههای گوناگونی مییابد. در این میان، دغدغه حمایت از حریم خصوصی به عنوان یکی از مهمترین مطلوبیتهای بشر، از قدمتی تاریخی برخوردار است و فقه اسلامی با مبانی محکم از جمله حامیان متقدم این حق اساسی است و در قالب مصادیقی همچون منع تجسس و تفتیش، منع آزاررسانی به دیگران و... بر آن تأکید کرده است. بر این اساس، مادام که ضرورت مبرم اجتماعی ایجاب نکند، مصلحت آن است که از افشای امور خصوصی افراد اجتناب شود. در کشاکش این مصلحت با مصلحت اجتماعی، عقلانیت کلاننگر و عدالتمحور دینی، در پارهای موارد با انگیزههایی همچون حفظ امنیت و منافع ملی و حکومتی، حفظ حوزه اخلاق اجتماعی، حفظ حقوق کار و حفظ بهداشت عمومی، با تکیه بر برخی مستندات نظیر تقدیم اهم بر مهم، جلوگیری از اختلال نظام و حفظ دین، از طریق سازوکارهایی جدی حدود و ثغوری را برای مصلحت فردی تعیین کرده است و دفاع از حوزه عمومی و تقدم مصلحت جمعی را بر مبانی فقهی پشتیبان حریم خصوصی همچون سلطه، عدم ولایت، رازداری، ممنوعیت تجسس و مواردی نظیر امر حسبه مقدم داشته است.https://fiqhemoqaran.mazaheb.ac.ir/article_47674_f14f9c192c1ca8d5b5c819700c04be87.pdfدانشگاه بینالمللی مذاهب اسلامیدوفصلنامه فقه مقارن2322-19764820161221A Study of the Evidence Offered by Proponents of Legitimacy of Charging Fees for Judgment in the Jurisprudence of Islamic Schools of Lawبررسی مستندات قائلان جواز اخذ اجرت بر قضاء در فقه مذاهب اسلامی476547678FAعابدین مؤمنیدانشیار دانشگاه تهرانعلیاکبر فرحزادیاستادیار دانشگاه علوم قضاییعلی شیعه علیدکترای فقه و مبانی حقوق اسلامی دانشگاه مذاهب اسلامی و عضو هیئت علمی دانشگاه آزاد اسلامی واحد شیروانJournal Article20151213Some of the Islamic jurisprudents believe in legitimacy of charging fees in return for judgment. So judge is free to make a lease agreement with both litigants (or one of them), Islamic ruler or a third person and count the judgment and fee as considerations. The main question of the article is as follows: Taking the view of the majority of Muslim jurisprudents into consideration holding prohibition of charging fees in return for judgment, what are the proofs of Proponents of its legitimacy? The subject of this article is to analyze the legal arguments to prove the justifiability of charging fees for judgment among the jurisprudents of the five Islamic schools of law. They rely on two types of proofs: general arguments of the justifiability of contracts (including lease) and special arguments of legitimacy of charging fees for judgment. The result is that their special arguments face certain problems and only the generic reasons may be useful in this regard.برخی از فقهای مذاهب اسلامی در بحث حکم اخذ اجرت در برابر قضاء قائل به جواز هستند؛ به این معنا که قاضی مجاز است، با متخاصمین (یا یکی از این دو)، حاکم اسلامی یا شخص ثالث عقد اجارهای ببندند و عوضین آن را قضاء از طرفی و اجرت از سوی دیگر قرار دهند. حال پرسش این است: با توجه به آنکه غالب فقهای اسلامی قائل به حرمت مطلق اجرت در برابر قضاء هستند، قائلان به جواز اخذ اجرت با استناد به چه دلایلی آن را جایز میدانند؟ موضوع این مقاله تحلیل ادله شرعی مورد استناد برای اثبات جواز اخذ اجرت بر قضاء در میان فقهای مذاهب پنجگانه اسلامی است. ایشان در این باب به دو دسته ادله استناد کردهاند: ادله عام جواز عقود (از جمله اجاره) و ادله خاص جواز اخذ اجرت بر قضاء. در پایان نیز نتیجه آن است که ادله خاص ایشان در مقام اثبات جواز اخذ اجرت بر قضاء با اشکال روبروست و تنها ادله عام ممکن است در این زمینه به کار آیند.https://fiqhemoqaran.mazaheb.ac.ir/article_47678_a5e5ff1bd9aa52f4095dd2086dc86368.pdfدانشگاه بینالمللی مذاهب اسلامیدوفصلنامه فقه مقارن2322-19764820161221A Comparative Study of Muqâssa in Islamic jurisprudence and Tahâtur in Iranian lawمقاصه در فقه اسلامی و مقایسه آن با تهاتر در حقوق ایران679147806FAفرزاد پارسااستادیار دانشگاه کردستان0000-0002-8954-3612Journal Article20160503“Muqâsa”, “taqâss”, and “tahâtor” are three terms in Islamic jurisprudence. Some scholars regard them as synonyms whereas some others differentiate between them. The intended and dominant meaning of these terms in the study in question is “settling the debts”. Despite the disagreement of certain scholars, the dominant view among the Islamic schools of law is the legitimacy of “muqâssa”. Muqâsa is useful on occasions such as simultaneous settlement of debt, guarantee of debt, and reaching one's right. It also has its practical importance in the following cases; reducing the risks of transmission of money, accelerating transactions, and simplifying the payment of debts. As to the essence of muqâssa, some scholars regard it as a way to terminate the debt, and some as an exception to recoupment, and still some as a way of domination on others' property while others have considered it a way of extinction of obligations. Some have also mentioned more details about it. Some scholars see muqâsa allowable only in debts while some others allow it in both property and debt. Scholars are not in agreement as to its types: some maintain that it has three types, some four, and some hold it is only one kind. Some others describe it in more detail. Each of these types has its own conditions and consequences which in general results in the liquidation of debts and acquittal of individuals.مقاصه، تقاص و تهاتر چند اصطلاح در فقه اسلامی هستند که برخی آنها را مترادف قلمداد کردهاند و برخی مذاهب قائل به تفاوت در میان آنها هستند. معنای مورد نظر و غالب این اصطلاحات در موضوع مورد بحث، تسویه مطالبات افراد از هم است. با وجود مخالفت برخی، دیدگاه غالب در میان مذاهب، مشروعیت و مجاز بودن مقاصه است. مقاصه برای ادای همزمان دو دین، تضمین و توصل به حق کارکرد دارد و از جهات مختلفی چون کاستن از مخاطرات انتقال وجوه و سرعت بخشیدن به معاملات و جلوگیری از تکرار تأدیه و سادهسازی ایفای دیون دارای اهمیت عملی است. در مورد ماهیت مقاصه میتوان گفت: برخی آن را از راههای انقضای دیون و برخی آن را استثنای از بیع دین به دین و برخی از راههای تسلط بر مال غیر دانسته و برخی دیگر آن را در شمار راههای اسقاط تعهدات ذکر کردهاند و برخی تفصیلات دیگری برای آن بیان کردهاند. برخی صاحبنظران مقاصه را فقط در دیون و برخی آن را در عین و دین جایز دانستهاند. برخی مقاصه را سه و برخی چهار و برخی یک نوع دانسته و برخی قائل به تفصیلات دیگر شدهاند. هر یک از این انواع، شرایط و آثار خاص خود را دارند که در مجموع منجر به اسقاط دیون و برائت ذمه افراد میگردد.https://fiqhemoqaran.mazaheb.ac.ir/article_47806_ad6488523b8b945de33554d7decebaa5.pdfدانشگاه بینالمللی مذاهب اسلامیدوفصلنامه فقه مقارن2322-19764820161221A Comparative Study of Mukhabarah and Muzaraah in Islamic Schools of Lawبررسی مقایسهای مخابره و مزارعه در مذاهب فقهی اسلامی9311647870FAمرتضی رحیمیاستادیار دانشگاه شیرازJournal Article20160625There are two differences between mukhabarah and muzaraah (sharecropping) and their legitimacy. These differences originate from two sets of hadiths; in a group of hadiths mukhabarah is prohibited while another group points to the deal of the Prophet (PBUH) with the residents of Khaybar in exchange for the half of the crops of the lands. Those who believe in legitimacy of mukhabarah justify the hadiths prohibiting it so that they can be reconciled with legiltimacy of muzaraah (sharecropping). But those jurists who reject the legitimacy of mukjabarah and muzaraah because of the similarity of mukhabarah with muzaraah, believe that prohibition hadiths abrogate legitimacy hadiths. Some others consider the Prophet deal with the residents of Khyber as receiving a land tax. Schools of Islamic jurisprudence agree on the illegitimacy of land leasing against the value of some of its products; because they have considered it as an example of gharar because of the unknown amount of the crop, unknown time of receiving it, and uncertainty about the ripening of the crops. But there is a difference between leasing and sharecropping. As in leasing the rent should be known, but in sharecropping remuneration should be shared, not based on presumed or specified portion of the product. Some of Sunni jurists who believe in legitimacy of sharecropping, have interpreted sharecropping as a contract of partnership between the operating company and the owner, hence solving the problem in some way.در زمینه رابطه مخابره و مزارعه و نیز جواز یا عدم جواز آن دو اختلاف وجود دارد. اختلاف مزبور از دو دسته روایات ناشی میشوند که در یک دسته، از مخابره نهی شده و در دسته دیگر از معامله پیامبر با اهالی خیبر در مقابل دریافت نصف محصول زمینها سخن به میان آمده است. قائلان به جواز مخابره (مزارعه) روایات ناهیه از مخابره را توجیه نمودهاند تا با جواز مزارعه قابل جمع باشند؛ ولی فقهایی که به دلیل شباهت مخابره با مزارعه به عدم جواز مزارعه و مخابره باور دارند، روایات ناهیه را ناسخ روایات جواز میدانند. برخی نیز معامله پیامبر با اهالی خیبر را دریافت نوعی خراج دانستهاند. مذاهب فقهی اسلامی بر عدم جواز اجاره زمین در مقابل مقداری از محصول آن اتفاق نظر دارند؛ زیرا به دلیل مجهول بودن مقدار محصول و زمان دریافت آن و نیز عدم اطمینان به پیدایش محصول، آن را مصداق غرر دانستهاند؛ اما اجاره و مزارعه با هم تفاوت دارند؛ زیرا در اجاره اجرت باید معلوم باشد؛ اما در مزارعه اجرت باید به نحو مشاع باشد، نه قسمت مفروز و مشخص از محصول. برخی از فقهای اهل سنت که به جواز مزارعه باور دارند، برای گریز از این مشکل، از مزارعه به عنوان عقد شرکت بین عامل و مالک تعبیر نمودهاند.https://fiqhemoqaran.mazaheb.ac.ir/article_47870_c893c2c1317a2dd54251420430e95b27.pdfدانشگاه بینالمللی مذاهب اسلامیدوفصلنامه فقه مقارن2322-19764820161221An Investigation into the Ownership of Khums in the Age of Occultationتأملی در مالکیت خمس در عصر غیبت11713547885FAرمضانعلی تقی زاده چاریاستادیار دانشگاه فرهنگیان پردیس دکتر شریعتی مازندرانعلی پیردهی حاجیکلادانشجوی دکتری فقه و مبانی حقوق اسلامی دانشگاه پیام نور تهران جنوبJournal Article20160501There are two viewpoints about the possession of khums; one is the dominant view among Shia jurisprudents who believe that the person of Imam is the owner of Khums. The evidence for this viewpoint are based on the verse concerning Khums in Sura al Anfal and some traditions on this subject. The counterpoint of this view, is the opinion of some jurisconsults like Imam Khumeni who believe Imam is not the personal owner of Khums. Rather it is related to the office of Imamate and the Imam should use it for the promotion of Islam. The authors hold that the second view is consistent with the principle of justice. In other words, justice requires the authenticity of the second view.دو دیدگاه در خصوص مالکیت خمس متصور است؛ یک دیدگاه باور مشهور فقیهان شیعی است که معتقدند، امام مالک شخصی خمس است. ادله این دیدگاه مبتنی بر ظاهر آیه شریفه خمس در سوره انفال و روایاتی چند در این باب است. نقطه مقابل این دیدگاه، نظر فقهپژوهانی معاصر همچون حضرت امام خمینی است که معتقدند امام مالک شخصی خمس نیست؛ بلکه خمس به مقام و منصب امامت مرتبط است و باید آن را در راه اعتلای اسلام مصرف نماید. اعتقاد نگارندگان این است که دیدگاه دوم با اصل عدالت تطابق دارد؛ به تعبیر دیگر عدالت اقتضا دارد که دیدگاه دوم صائب باشد.https://fiqhemoqaran.mazaheb.ac.ir/article_47885_19c1f8be5a30cbe038c30d9cd80acf4e.pdfدانشگاه بینالمللی مذاهب اسلامیدوفصلنامه فقه مقارن2322-19764820161221An Analysis of legitimacy of Posthumous Fertility in the Twelver Shia Jurisprudence with an Approach to Sunni Jurisprudents' Viewsواکاوی مشروعیت باروری پس از مرگ در فقه امامیه با رویکردی به آرای فقهای اهل سنت13716547893FAسید حسین صفاییاستاد دانشگاه تهرانحسن فداییدکترای حقوق خصوصی دانشگاه امام صادق و مدیر آموزش کرسی حقوق بشر دانشگاه شهید بهشتیامین امیرحسینیدانشجوی دکتری حقوق خصوصی دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20160523One of the novel issues in the Iranian legal system is that of posthumous fertility<strong>. </strong>This phenomenon, along with the spread of artificial insemination, is that of the freezing of the gamete or embryo expecting posthumous fertility. There are divided views among Shiite jurists about the legitimacy of this phenomenon. To reach the real verdict in this field, it is necessary to take the disputed views of jurisprudents into consideration. Relying on certain evidence such as traditions suggesting the continuation of matrimony relationship after death, some jurists regard it valid and legitimate. In contrast, others question its legitimacy based on their own arguments suggesting the lack of matrimony relationship after death. There are also differences among the Sunni scholars in this field. Their view would be studied and analyzed in this article too. Finally, based on the signification of certain Quranic verses and traditions as well as according to the spatio-temporal requirements and the necessity of reproduction, the legitimacy of this issue seems to be more probable.یکی از مسائلی که امروزه در نظام حقوقی ایران به عنوان موضوعی مستحدث مورد توجه و عنایت است، موضوع باروری پس از مرگ است. این پدیده که همگام با رواج و گسترش روشهای باروری مصنوعی به میان آمده است، به این شکل است که افراد اقدام به انجماد گامت یا جنین خود برای باروری پس از مرگ میکنند. میان فقهای امامیه در باب مشروعیت این امر اختلاف نظر وجود دارد و برای کشف حکم واقعی در این حوزه، توجه به آرای اختلافی فقها ضروری به نظر میرسد. برخی از فقها با استفاده از ادلهای نظیر روایات، به استناد عدم انقطاع رابطه زوجیت میان زوجین پس از مرگ، این کار را صحیح میدانند و در مقابل، برخی دیگر با استناد به ادله و استناد به عدم وجود رابطه زوجیت، مشروعیت این امر را مخدوش میدانند. میان فقهای اهل سنت نیز در این مورد اختلاف نظر وجود دارد که در این نوشتار دیدگاه آنان نیز بررسی خواهد شد. درنهایت به نظر میرسد، با توجه به مدلول آیات و روایات و نیز توجه به مقنضیات زمان و ضرورت تولید نسل، مشروع دانستن پدیده مزبور ارجح باشد.https://fiqhemoqaran.mazaheb.ac.ir/article_47893_7eafd50dc2acfcb60cb8928f4e0b8051.pdf